Una clave para que el Dharma nos lleve a la iluminación es el proceso de la contemplación. Normalmente escuchamos y leemos, y eventualmente nos surge un “¡ajá! esto tiene sentido”. Pero el verdadero “¡Ajá!” no es una mera sensación de haber entendido algo al recibir información; éste viene de reflexionar.

En Las Cuatro Dependencias, el Buddha precisó que, para adquirir sabiduría necesitamos no solamente escuchar, sino que después debemos buscar el sentido último, esto es la reflexión. Esta enseñanza puede maximizar nuestro desarrollo y evitar que nos limitemos al mensaje literal, por lo que en este artículo, te invito a descubrir el profundo del proceso de reflexión.
 

Contenidos

1. La enseñanza de Las Cuatro Dependencias
2. Tercera línea: “No dependas del significado provisional, sino del significado definitivo”
   1. ¿Qué significa este mensaje?
   2. Ilustrando con ejemplos
3. Contempla, comprende
4. Recuerda la confianza correcta

1. La enseñanza de Las Cuatro Dependencias

¡El Dharma es la expresión de la mente del Buddha! Comienzo con “¡!” Porque no hay información más valiosa y poderosa en el universo que las enseñanzas del Buddha (esta última frase la escuché una vez del ven. Khenpo Rinchen y me re-mueve al día de hoy).

Frente a ello, deberíamos asumir que no sabemos y reconocer con humildad que estamos bajo un majestuoso diluvio que debiera penetrarnos hasta los huesos… y convertirnos en esa misma agua… Pero aunque nos maravilla el sonido de la manta de gotas, nos encontramos bajo un paraguas. O sea que deberíamos preguntarnos: ¿estamos permitiendo que las enseñanzas nos calen, nos transformen, y que su potencial insospechado haga su efecto en nosotros?

Normalmente escuchamos las palabras de los maestros e intentamos comprenderlas. A veces entendemos algo y entonces pasamos a la siguiente página o al próximo video que estamos estudiando. En esta situación lo que sucede es que nos quedamos con (lo que entendemos de) los mensajes, con su significado inmediato. Y esto impide que el diluvio del Dharma nos penetre y nos cambie, porque desvía o frena nuestros descubrimientos.

El discurso clásico que dio el Buddha poco antes de morir, Las Cuatro Dependencias o Las Cuatros Confianzas, en sutras como el de Akshya­mati­nirdeśa o el Enseñanza de Akshayamati nos enseña las cuatro relaciones correctas, es decir las formas en que debemos relacionarnos con las enseñanzas.

Las Cuatro Dependencias son:

1) Confía en el Dharma, no en la persona.
2) Confía en el significado, no en las palabras.
3) Confía en el significado definitivo, no en el significado provisional.
4) Confía en la gnosis y no en la conciencia.

Hoy nos dedicaremos a la tercera.
 

2. Tercera línea: “No dependas del significado provisional, sino del significado definitivo”

a. ¿Qué significa este mensaje?

Compartiré tres perspectivas desde las que se puede presentar esta tercera dependencia, a la vez que entenderemos lo que significan los conceptos de significado o sentido “provisional” y “definitivo (o último)”.

Primeramente, la enseñanza directa dice significado último, refiriéndose a la verdad última. Desde aquí, todo lo que no sea la Verdad, es provisorio en nuestro desarrollo espiritual. Toda práctica, mensaje o significado es contextual, es un medio temporal que nos sirve para avanzar en dirección hacia la iluminación. La única enseñanza definitiva es la que nos muestra la Verdad.

Esto es algo difícil de comprender todavía para nosotros. Por ahora, con esta tercera dependencia se nos quiere transmitir cómo desarrollar la comprensión correcta del Dharma, de manera tal que nos encamine hacia la iluminación. 

En un discurso sobre Las Cuatro Dependencias, S. S. el 42º Sakya Trizin se refirió a la tercera, señalando que entre muchas formas, las enseñanzas del Buddha se pueden clasificar en dos categorías: las de significado definitivo y las de significado provisional. Pues las palabras del Tathagata, a veces tienen un significado provisorio. Esto quiere decir que no podemos comprenderlas basándonos únicamente en el significado literal, ya que indican otro significado. De hacerlo así, no comprenderemos lo que verdaderamente significan, y tendremos grandes malentendidos.

También, el ven. Khenpo Rinchen nos indica que, desde una perspectiva práctica, todas las enseñanzas tienen un significado inmediato, a corto plazo, que corresponde al sentido provisional. Y a la vez tienen un significado profundo a largo plazo, que es el propósito, su beneficio en nuestro desarrollo espiritual hacia la realización de la Verdad, y esto refiere al sentido definitivo.

El sentido provisional de los discursos y mensajes del Buddha, así como de los maestros, responden al contexto en que se han expresado, los tiempos, las audiencias y las etapas del desarrollo a las que se referían. Como ha dicho Mipham Rinpoché en La Espada de la Sabiduría (v. 72):

El Que Todo lo Conoce, en toda su sabiduría,
Enseñó de acuerdo con las capacidades e intenciones de los estudiantes,
Presentando los vehículos de varios niveles,
Tal como los peldaños de una escalera.

En resumen, el Buddha dio enseñanzas que respondían a personas y audiencias con necesidades específicas, a través de mensajes que tienen un significado provisorio, inmediato para ellas. Y al mismo tiempo, estas enseñanzas conservan un significado definitivo que a lo largo de la historia y hoy mismo, si lo descubrimos, nos encamina a todos a la completa iluminación. ¡Es una gran hazaña! En realidad, no hay palabra que honre la obra maestra del Tathagata.

b. Ilustrando con ejemplos

Para nuestra aplicación práctica, podemos ilustrar la tercera dependencia con algunos ejemplos.

Primero que nada, es importante recordar que estamos en el macro contexto del desarrollo espiritual. Por tanto, el significado definitivo debe ser comprendido en función del propósito que cumple una enseñanza del Dharma dentro de éste.

Tomemos el ejemplo de los buzos que se internan en las profundidades del mar. Algunos lo hacen para buscar nuevas especies, otros para tomar fotos para un documental, o incluso hay quienes lo hacen con fines recreacionales. Lo cierto es que en cada caso, el buzo se relacionará de manera distinta con lo que hay allí abajo, los corales, los peces, los metros de profundidad, etc., y su experiencia también será diferente. Así, si nuestro océano es el camino espiritual para lograr la budeidad, nuestro entrenamiento y búsqueda serán acordes con ello.

Un ejemplo de confiar o depender del significado provisional de una enseñanza y no profundizar en el definitivo, o confundir uno con otro, sería pensar que el significado definitivo de mantener un código ético o una conducta pura es apaciguar el cuerpo y la voz, eliminar el karma negativo y ayudar a generar karma positivo, crear armonía social entre la sangha, desarrollar el primer nivel de bienestar (tener la conciencia clara). Si bien todos estos propósitos de la conducta son correctos, corresponden a significados provisorios. El sentido definitivo de la ética es llevarnos a un estado de equilibrio mental, darnos acceso a entrenar la mente, a meditar.

Aquí se puede apreciar que, desde una perspectiva práctica, todas las enseñanzas tienen un significado inmediato, una manera de implementarlo y crear beneficio, pero a la vez tienen un sentido último.

¿Y qué debemos hacer para descubrir el significado definitivo del Dharma? S. S. E. 42º. Sakya Trizin nos indica que necesitamos a un maestro que nos muestre el camino, nos guíe y nos explique las enseñanzas. Por otro lado, en lo que respecta a nuestro papel en este proceso de descubrimiento, lo que tenemos que hacer es reflexionar. 

3. Contempla, comprende

Contemplación es otra forma de referirnos a la reflexión. Se trata de la segunda etapa en el proceso de adquisición de la sabiduría. Y como hemos visto, consiste en explorar los significados de las enseñanzas hasta descubrir aquellos que son últimos, que equivalen al sentido a largo plazo, a los propósitos más profundos de los discursos, instrucciones, prácticas y yogas en el camino hacia la realización última, que es la Verdad.

¿Y por qué buscar el significado definitivo?

Porque la tercera dependencia apunta a la transformación: No descansar en la enseñanza, sino buscar la transformación interna que viene de la comprensión. 

Recordemos que las pistas del Omnisciente y los maestros son para corregir, compensar nuestras distorsiones.

Sabiendo esto, ¡dediquemos tiempo a reflexionar! Para ello, hay que identificar el contexto de la presentación del tema (historia, audiencia, las etapas del desarrollo). Y preguntarnos ¿Qué quiere realmente decir este mensaje o este concepto? A partir de ahí, podremos llevarlo a distintos contextos y niveles; ¿en relación a qué otros aspectos del camino tiene sentido?; ¿cómo encaja?, ¿qué misión cumple, por ejemplo el amor, en mi desarrollo?; ¿cuándo una práctica, por ejemplo de la paciencia, es espiritual y qué papel cumple?; ¿cómo una enseñanza determinada potencia mi transformación?

Para desarrollar la contemplación es muy importante, como dice el ven. Khenpo Rinchen, tener una educación general de lo que es el desarrollo espiritual, de las etapas del camino y las diferentes disciplinas espirituales. También, nos señala que necesitamos paciencia con el proceso, no tener prisa, ni tener una “visión túnel” de llegar a una conclusión rápidamente. Y un consejo que nos da muchas veces: despojarse de la “asociación libre”. No sé si te has pillado en eso… ir asociando ideas según van surgiendo en la mente, con lo cual empezamos analizando uno de los significados de la renuncia y de repente estamos en la generosidad y en cualquier momento recordamos lo que dijo un maestro en una charla sobre sabiduría. Es muy importante disciplinar la reflexión. 

Personalmente, creo que buscar la comprensión del Dharma merece ir acompañado de un profundo aprecio por su poder y por los gurús que nos lo enseñan; con una actitud de respeto, atentamente, con cariño y, por supuesto, con una motivación que trascienda nuestro propio beneficio, nuestra propia iluminación. Como quien tiene la misión de abrir un regalo invaluable finamente envuelto a la luz de la luna, con el propósito de no rasgar el papel ni hacer ruido, y una vez abierto contemplarlo hasta que salga el sol, y entonces incorporarse, ofrecer ese descubrimiento al maestro, y dedicar su nueva comprensión para mejor servir a todos los seres.

Como ves, Las Cuatro Dependencias nos llevan gradualmente un paso más allá de lo conceptual en nuestra relación con el Dharma. Vamos soltando las formas e ideas en sí mismas para que, llegado este punto ―la tercera Confianza― descubramos algo que nos cambie.

Te recomiendo la conferencia del ven. Khenpo Rinchen Gyaltsen en que nos presenta las cuatro líneas de esta enseñanza del Buddha.

Las 4 dependencias en el camino

Reflexión

¿Ha cambiado tu idea de lo que es el proceso de reflexión?

¿Qué oportunidades ves en buscar el significado definitivo de las enseñanzas?

¿Qué hace falta poner de nuestra parte para descubrir los significados más profundos del Dharma?

¿Cómo crees que la contemplación nos ayuda a transformarnos?

¿Qué pasa si estudiamos y pasamos a meditar, sin haber reflexionado?

¿Cómo le explicarías a otro amigo sobre el papel de la reflexión, para incentivarle a incorporarla? 

Bibliografía

Rinchen Gyaltsen, Khenpo. 

• Conferencia Las 4 dependencias en el camino

• Curso Las Tres Visiones

• Curso El Buda Hoy

Rigpa Shedra. Four Reliances. Recuperado el 3 de diciembre de 2024.

S. S. el 42.º Sakya Trizin, Ratna Vajra. 2020. Four Reliances, “The Sakya Tradition” Publications.