El Sutra del Corazón es uno de los textos más importantes del budismo majayana. En sus 25 estrofas se expone con precisión el aspecto más profundo de la filosofía budista: la vacuidad.
Como señaló Lama Rinchen Gyaltsen en el curso El Sutra del Corazón en Madrid, “vacuidad” no se refiere a que las cosas —seres y fenómenos— no existan, sino a que están vacías de existencia inherente.
Lo que llamamos realidad no es algo aislado y cristalizado, sino el resultado constante de una inexpresable red de interdependencias en la que nosotros, el observador, desempeñamos un papel crucial.
Un aspecto de la vacuidad que invita a descubrir este texto se refiere a la vacuidad del ser. Contrario a lo que sentimos y creemos, ningún ser es un elemento separado, unitario, independiente de las partes que lo componen ni del medio que lo rodea. (Por otra parte, los fenómenos “objetivos” o externos al ser tampoco lo son, pero ese es otro tema.) En este sutra, Avalokiteshvara —el bodhisattva que simboliza la compasión de todos los Buddhas— explica esta vacuidad personal tras ser preguntado por Shariputra, uno de lo más destacados discípulos del Buddha.
Avalokiteshvara niega la existencia absoluta (pero no la relativa) del ser siguiendo tres presentaciones. Según Gorampa Sonam Sengge (1429-1489), uno de los filósofos sakya más prolíficos, polémicos e influyentes de todo el budismo tibetano, estas tres presentaciones son una de las estrategias que utilizó el Buddha para desmantelar las tres nociones (erróneas) que todos tenemos de lo que es un ser a nivel absoluto.
¿Y cuáles son esas tres nociones?
Contenidos
- El gran poseedor: el ego dueño
- Quiero más y más: el ego consumidor
- Aquí mando yo: el ego como agente
- ¿Dónde está entonces el ego?
1. El gran poseedor: el ego dueño
Todos tenemos, a un nivel preconceptual, la noción de que hay “algo” o “alguien” diferente de nuestro cuerpo y mente que está en posesión de ambos.
Si nos preguntamos quién es ese alguien, probablemente lo máximo que alcancemos a responder es… “Bueno, yo soy ese alguien”. ¿Pero quién es exactamente ese alguien? Para refutar esta noción, el Buddha presentó al ser como una colección de cinco agregados psicofísicos —skhandhas—. Como elabora Avalokiteshvara:
Shariputra, cualquier hijo o hija del noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la perfección profunda de la sabiduría deberá hacerlo así: considerando correctamente que los cinco agregados también carecen de naturaleza inherente.
Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, discernimiento, estados mentales y consciencias son vacíos.
Por tanto, Shariputra, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni estados mentales ni consciencia
El primero es el único agregado físico —la forma— y se refiere al aspecto material del ser: su aspecto, color, masa y demás.
El segundo, sensación, podría traducirse más fielmente por impresiones, y se refiere al proceso mental automático que se produce inmediatamente después de producirse contacto entre un sentido —vista, oído, olfato, gusto, tacto o mente— con su objeto de referencia —objeto visual, olfativo, etc—. En cuanto ambos, sentido y objeto, se unen, se produce una impresión mental que puede ser agradable, neutra o desagradable.
El tercero, percepción, se refiere al proceso mental que separa y discierne el objeto sensorial, clasificándolo como una entidad particular.
El cuarto, las formaciones mentales, agrupa 51 procesos mentales entre los que se encuentran la intención, los recuerdos y la recolección (mindfulness).
Por último, la conciencia se refiere al aspecto de la mente que conoce, que ilumina y da vida a la experiencia, como la luz de la vela que permite ver el contenido de una habitación oscura.
De entre estos cinco agregados, carentes de existencia inherente y relacionados entre sí, ninguno posee al resto. ¿Dónde está el ego entonces?
2. Quiero más y más: el ego consumidor
La segunda noción de ego es a la que se refiere Avalokiteshvara en las líneas:
No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente
(Recordemos que no es que no tengamos ojos, ni nariz, ni lengua. Con esta negación solo se está negando su existencia absoluta, independiente y aislada de causas y condiciones. A nivel aparente, por supuesto que existen.)
Con estas palabras, Avalokiteshvara desmonta la segunda noción de ego, la del ego que consume experiencias sensoriales. Como explica Lama Rinchen, pareciera que todos tenemos un “mini-yo” detrás de los ojos, en el centro del cráneo, que es el que realmente está viviendo nuestra vida, viendo lo que vemos, escuchando lo que escuchamos y demás.
Pero con esta segunda presentación del ser, conocida como las 12 puertas de percepción —ayatanas—, se refuta esta concepción errónea. Las experiencias sensoriales simplemente ocurren, y no hay necesidad de un consumidor detrás de ellas para que funcionen como lo hacen.
Estas 12 puertas son en realidad 6 pares, compuestos por los sentidos antes mencionados —vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente—, junto con sus correspondientes objetos de referencia —objetos visuales, auditivos, olfativos, gustativos, táctiles y mentales—. Por poner un ejemplo, la primera puerta de la percepción, ahora mismo, la compone tu ojo junto con las formas y colores que componen este texto y la pantalla en la que lo estás leyendo.
La realidad, por lo tanto, es un producto interdependiente de la unión entre objetos y sentidos (ambos carentes de existencia inherente). ¿Dónde entra el ego como consumidor, si la realidad se produce como resultado del contacto entre estos seis pares?
3. Aquí mando yo: el ego como agente
No hay elementos visuales, y demás, hasta no haber elementos mentales, ni elementos de la conciencia mental
Avalokiteshvara continúa con su presentación justo donde lo dejó con las 12 puertas de la percepción —6 sentidos y 6 referentes— para añadirles 6 elementos más: sus 6 conciencias correspondientes.
¿Te acuerdas del quinto agregado o skhandha, la conciencia? Conciencia se refiere al aspecto luminoso de la mente, el que conoce, el que da vida, a la respectiva experiencia sensorial o mental. Aunque la psicología cognitiva occidental habla de la conciencia, de acuerdo al budismo cada uno de los seis sentidos —los cinco sensoriales y la mente— tiene su correspondiente conciencia, lo que hace un total de seis conciencias. A esta presentación de objeto-referente-conciencia se la conoce como los 18 elementos —dhatus—.
Para entenderlo, podemos pensar en el sonido del goteo de un grifo en nuestro hogar mientras dormimos. Cuando estamos dormidos, el objeto auditivo —el sonido del goteo— está presente; nuestro aparato auditivo también, y existe un contacto entre ambos; sin embargo, al estar inconscientes, no se produce conciencia auditiva, por lo que esa experiencia no se manifiesta para nosotros. Ocurre lo mismo para el resto de sentidos: si no está presente este elemento, la conciencia, no nos damos cuenta de esa experiencia particular. Simplemente, no existe para nosotros.
Esta presentación se da para contrarrestar la noción de que el ego, a un nivel absoluto, es la conciencia, ya que funciona como agente que inicia la experiencia y manda sobre la realidad. Sin embargo, como señala Avalokiteshvara, la conciencia, vacía de existencia inherente, no es más que un producto del contacto entre el objeto y la facultad correspondiente, y no una entidad separada y todopoderosa que inicia el proceso. ¿Cómo puede ser entonces absoluto algo que depende del contacto de dos partes?
4. ¿Dónde está entonces el ego?
Estas tres presentaciones de las diferentes máscaras que adopta el (falso) ego son, en realidad, tres meditaciones que Avalokiteshvara introduce para que cada uno responda a esta pregunta.
Analizando minuciosamente cada componente de nuestro ser, buscando su existencia inherente, cada cual debe llegar a una comprensión intuitiva, experiencial e inexpresable al respecto: el ego, tal y como nosotros lo habíamos erigido, no se puede encontrar a nivel absoluto. En ese preciso momento, uno debe enfocar completamente su atención con shamatha sobre esa realización intuitiva, y dejar que ese estado purifique la ignorancia fundamental sobre la que reposaba la distorsión del falso ego, quedándose ante la cruda, desnuda e inefable realidad: que somos infinitamente más de lo que nunca habíamos llegado a imaginar.
89 comentarios
muchas gracias por tu explicación clarifico muchos interrogantes …gracias!!!!
Maravillosa explicación de este Sutra tan valioso. Que el Dharma se siga expandiendo y beneficiando a mas seres.
Muchísimas gracias por esta valiosa explicación.
Gracias por vuestras palabras, me alegra que lo hayáis encontrado útil!
Maravillosa explicación. Muchas gracias
Gracias un estupendo texto y maravillosamente expresado.
Es una explicación muy clara sobre nuestra existencia interdependiente. Mil gracias. Me he quedado pensando sobre la realidad inefable que mencionas al final cuando salimos del ego ¿Eso es Bhavanga’?
Hola Marta, gracias por tu comentario.
Bhavanga es el término que se utiliza en el abidharma del budismo theravada para referirse a la octava conciencia, o conciencia sustrato. Este es el aspecto más sutil de la conciencia, en donde se quedan almacenadas las impresiones (semillas) kármicas.
La realidad inefable de la que se habla al final se refiere a realizar que esta conciencia sustrato también carece de existencia inherente. Ahí es cuando vislumbramos la (liberadora) vacuidad del ser.
La liberadora vacuidad. 🙂
Me encanta que todo esto es del curso de LamRim de Atisha que estoy culminando en la actualidad
Muy interesante Gerardo!
Hola me pierdo en la profundidad de tus articulo y ademas los uso para el grupo paramita Gracias
Muchas gracias a todos por vuestros comentarios 🙏
Gracias. Con el vacío hay que leer y experimentar mucho tiempo hasta no tener necesidad de intelectualizarlo. 🙏🏻🙏🏻🙏🏻
Infinitamente agradecido, por tan explicita aclaración. Estoy haciendo el curso del Sutra del Corazón online y he podido comprender de una manera mas sencilla y clara lo que me parecía un poco complicado y difícil. Excelente tema.
¡Muy buenas noches! Cuando un ser desea crear amor hacia uno mismo y debe reflexionar sobre qué tipo de conciencia debe desarrollar, ¿qué aspectos de la conciencia debería atender?
En mi reflexión a menudo llego a la conclusión de que la conciencia que debo desarrollar debe distinguir lo que es mejor para mí a largo plazo y eso abarca un amplio abanico de acciones, ¿es adecuada esa conclusión? Gracias por su gran labor 🙏🏻
Muchas gracias por la explicación.
Tengo una duda la octava conciencia es el mismo alaya.
Y el alaya cuando esta totalmente vacío de la información karmica es el dharmadatu??
Muchísimas gracias por esta maravillosa explicación. Realmente me aclaró muchas cosas.
Hola, buen día.
Entre la comprensión intelectual y la propia experiencia hay un abismo de diferencia, pero creo que por fortuna, podemos empezar por esa comprensión intelectual, y de ahí insistir en la reflexión y meditación.
Muchísimas Gracias Lama Rinchen Gyatsen
Muy buen artículo, explicado muy claramente. El Sutra del Corazón ha sido una de las herramientas más poderosas en lo que llevo de práctica del Dharma (que es poco tiempo). La vacuidad es una gran liberación y una gran responsabilidad. Muchas gracias por su trabajo ☸
Gracias , por compartirnos este texto , resulta muy esclarecedor ! su trabajo enriquece mi vida diariamente ! es una bendición que aprecio profundamente.
Empiezo a comprender algo más… Lo he vivido… Lo vivo. Muy agradecida por esta visión del Buddha. Gracias Gyaltsen por este regalo!!
Gracias por tan valiosas enseñanzas, el Dharma siempre es alimento y medicina para mi mente y corazón❤️ Me queda la pregunta, porqué de lla el sutra del corazón, es por qué ahí está la gota indestructible? La consciencia Pristina? Bendiciones✨Querido Lama Rinchen🙏
Aprecio. Mucho esta información gracias por compartirla
Me interesa mucho pues estoy en este camino
Gracias
Hola Gyaltsen,te envío mucho cariño.Gracias por explicar tan didácticamente este difícil tema.
Además te agradezco las hermosas meditaciones + reflexión que estás haciendo y q veo en YouTube.
María José
Santiago,Chile
❤️❤️🙏🏻🙏🏻
Este desarrollo tan claro e instrucciones precisas me llevan a mirar más profundo… y abren la visión. Muchísimas gracias Gyaltsen!
Gracias Paramita!!,es mucha información para mí, así que leeré atentamente otra vez este material tan valioso.
Gracias muy útil
Muchas gracias por compartir su conocimiento y así tratar de entender el camino donde me encuentro. Saludos desde Caracas Venezuela
Gracias, después de la lectura lo tengo más claro y , verdaderamente, es un alivio y una liberación, gracias !
🙏. Gracias!!
Inmenso trabajo, siempre oportunos.
quiero expresar mi profundo agradecimiento.. desde que descubrí al Centro Paramita ha surgido en mi una bella motivación, recién empezando este camino que me llena de alegría…
Muchas gracias por la enseñanza y la forma comprensible de transmitirla.
Muchas gracias Gerardo. Un articulo muy enriquecedor.
Muy bueno el artículo. Aunque aún estoy lejos de entender todos los conceptos, y más aún de aplicarlos, te agradezco la intención de clarificar tan valiosa sabiduría. Un abrazo.
es maravilloso poder reflexionar sobre ello y comprender un poco mas.
Gracias
Muchas gracias por compartir las enseñanzas, una bendición haberlos conocido y una felicidad, participar de ellas. Un abrazo desde Olavarría, Argentina.
Continúo aprendiendo… muchas gracias. Es fácil con estas explicaciones que se entienden perfectamente. gracias, gracias
Hola, gracias por esta y todas las enseñanzas de Paramita, he aprendido tanto con ustedes y siento que me falta tiempo para disfrutar de todo el material que tienen en su plataforma y en sus redes sociales. Gracias infinitas.
gracias
Hola para todos…
Muchas gracias Gyaltsen por este artículo y por esta gran enseñanza
Muchas gracias por compartirlo. Un artículo muy enriquecedor .
Muchas Gracias Lama Rinchen.. por su explicacion del Sutra del corazon…me motiva a seguir estudiando sobre el budismo…y recibiendo enseñanzas de los maestros. ..es una gran ayuda para quienes nos preguntamos a menudo . Quien soy yo?
Muchas gracias por la enseñanza, pero como principiante en budismo tengo que estudiar mucho para profundizar en el tema.. Buenas noches!
Maravillosa explicación querido Gyaltsen, es un tema difícil de comprender de la vacuidad, poco a poco al reflexionar y meditar me ha ayudado mucho en cambiar la forma de percibir los fenómenos .
Que estas Preciosas Enseñanzas sean de Beneficio para muchos seres
🙏🙏🙏❤️
Muchísimas gracias por estas inspiradoras palabras que me alientan más y más a seguir practicando. Me ha parecido muy bien esquematizado, claro y a la vez profundo. Hacéis un trabajo maravilloso, continuad por favor. Gracias de corazón
Muchísimas gracias por estas inspiradoras palabras que me alientan más y más a seguir practicando. Me ha parecido muy bien esquematizado, claro y a la vez profundo. Hacéis un trabajo maravilloso, continuad por favor. Gracias de corazón
Mil gracias desde aquí también, desde este mini-ego que acaba de leer este artÍculo que le ha dejado para el arrastre. No hay problema, ahora le ha quedado más claro que es ilusorio y ya le hablo en tercera persona y me identificaré lo justo con él.
Ya en serio, siento como que al identificar a ese o esos egos ilusorios los enfoco desde mi mente dualista creando otro ego nuevo que se posiciona en el lugar de aquellos. El ego que observa por encima de aquellas visiones ignorantes.
Al menos creo estar más cerca de la realidad inefable, última y a la vez espero que la sutiliza de estos nuevos egos de claridad mental no me velen por siempre.
¿No es ese acaso el mayor enemigo? ¿Los velos que no percibimos?
Infinitas gracias Gyaltsen a ti y todos los que formáis la Shanga y el equipo de Paramita. BENDICIONES.
Muchísimas gracias por todo vuestro trabajo para hacernos llegar el Dharma. Profundo y enriquecedor texto para acercarnos a la comprensión de la Vacuidad.
Hola estimado Gyaltsen. Siento una profundo agradecimiento por esta explicación y el gran trabajo que junto contigo esta realizando Paramita. Un saludo.
Muchas gracias Gyaltsen. Las explicaciones de un texto tan difícil como el Sutra del corazón son ex traordinarias. Tengo una duda : la conciencia sería equivalente a la atencion? Y por ello no existe mientras dormimos? Aunque a veces conducimos el coche sin pensar ni prestar atención y no se si en este caso lo que hay es sensación y percepción solo.
Y la memoria no sería la Facultad mental a la que llamamos yo? Disculpa mis preguntas pero es maravilloso poder comentarlo con tigo. Muchísimas gracias
Buenas tardes y muchas gracias venerable Lama Rinchen Gyaltsen, por invitarme a leer estas enseñanazas, son de gran valor, seguirè con el curso de paramita ya que me queda mucho por aprender, continuo en el camino del despertar y en realmente descubrir quièn en verdad somos..!!!
Me ha encantado, tras el retiro ha sido una de las preguntas que me rondaban, e imagino me seguirán rondando, pero que explicación más clara y sencilla. Algo en mi cabeza sí que ha captado la esencia. ¡¡¡GRACIAS!!!!!!
Muchísimas gracias por estas sublimes enseñanzas tan profundas y enriquecedoras. Las repasare una y otra vez hasta integrarlas.
TASHI DELEK
Muchísimas gracias por estas enseñanzas que volveré a leer y a meditar para integrarlas más profundamente.
Mil gracias, son mis primeras sesiones y me cuesta un poco captar las ideas, sin embargo también he ido aprendiendo poco a poco en cada una de ellas y me sumerjo en este mar infinito de sabiduría y me motiva a seguir. Gracias.
Gracias, he disfrutado con las enseñanzas recibidas, aunque reconozco lo mucho que me queda por aprender y agradezco infinitamente todo el esfuerzo al grupo Paramita.
Saludos
buenísima explicación, gracias, gracias, gracias!
Si es verdad con que pasmosa facilidad podemos cambiar y para bien si actuamos con amor y sabiduría!!! Yo he pasado de ejecutiva financiera a pintora ilusionada en cuestión de meses!!! Animo a todos, el camino es posible sobre todo con Paramita!!!
¡Gracias, Venerable Gyaltsen! Aprecio mucho esa facilidad para explicar que tiene, porque me permite ir cada vez más profundo en este aprendizaje, lo valoro mucho, de verdad.
Muchísimas gracias!
Excelentemente bien explicado! ahora a meditar en ello profundamente para ir descubriendo nuestra propia experiencia.
valoro mucho la dedicación de todos ustedes en Paramita para el bienestar de todos los seres sintientes.
larga vida V Gyaltsen y larga vida para todos nuestros preciosos Gurus!
Muchas gracias V. Gyaltsen por tan clara explicacion!
Muchas gracias por tan detallada explicación. Ahora comprendo mejor lo que el ego hace por mí. El quiere ser permanentemente alimentado y busca cualquier atajo para imponer su criterio. Gracias Venerable por dar luz a mi ignorancia.
Muchas gracias por esta importante lección, nunca ves demasiado la reflexión o contemplación de este tema de la vacuidad. Me parece excelente ésta iniciativa de enviar estos artículos al correo personal y poder hacerles llegar nuestras dudas y comentarios. Me gustaría que el próximo artículo siguiera profundizando sobre el SUTRA DEL CORAZÓN pues partícula me genera confusión la sección que dice «No hay
ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y demás, …
por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino; ni sabiduría suprema, ni logro, ni ausencia de logro.
Muchas gracias por esta importante lección, nunca es suficiente la reflexión o contemplación de este tema de la vacuidad. Me parece excelente ésta iniciativa de enviar estos artículos al correo personal y poder hacerles llegar nuestras dudas y comentarios. Me gustaría que el próximo artículo siguiera profundizando sobre el SUTRA DEL CORAZÓN pues particularmente me genera confusión la sección que dice «No hay
ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y demás, …
por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino; ni sabiduría suprema, ni logro, ni ausencia de logro.
Hola!
Excelente material y explicación a un tema que realmente la merece!
Muchas gracias por el continuo apoyo!
Fuerte abrazo desde Uruguay
Gracias 🙏
Ven. Gyaltsen:
Muchísimas gracias por vuestro e-mail, el cual ya me ha hecho reflexionar, y también por esta exposición magistral del Sutra del Corazón. Cuesta mucho entender la vacuidad, pero verdaderamente ha merecido la pena, pues está muy bien expresado y para mi ha resultado enriquecedor. He aprendido.
Gracias de Nuevo, mi querido equipo Paramita, por vuestras enseñanzas
Muchísimas gracias por esta enseñanza y por vuestro trabajo en paramita , todo mi apoyo para vosotros , bendiciones para todos 🙏
Mil gracias…excelente material para analizar cuidadosamente.
Mil gracias…excelente material para analizar cuidadosamente.
Saludos desde Chalco Estado de México.
Muy agradecida
Continuó aprendiendo
Gracias por este maravilloso texto para reflexionar y meditar.
Metta
🙏🏻
Muchas gracias venerable. Son maravillosos estos apuntes sobre temas tan oscuros para los neofitos.
Muy útiles! Muchas gracias!
Muchas gracias 🙏🏻 Me sigue ayudando a entender cada día un poquito más ❤️
Muchas gracias Venerable Gyaltsen, magnífico texto para reflexionar una y otra vez! Un abrazo para todo el Equipo Paramita.💜
Muchas Gracias Ven Gyaltsen que magníficos textos y que importante es aprender a pensar y reflexionar, una y otra vez para así integrar y contemplar la impermanencia de los fenómenos internos y, saber que somos libres de comprender profundamente que no estamos atados por una identidad, idea o emoción sólida. somos fractales de la fuente, que aquí en este mundo tenemos la gran posibilidad y oportunidad de aprender de las genuinas enseñanzas del Dharma.. muchas gracias también al equipo de Paramita por hacerlo posible.
Gracias a todos 💝💝💝
Yo también quisiera recibir una explicación similar a esta sobre el pasaje del Sutra del corazón en el que Avalokiteshvara dice: “No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y demás, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte; por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino; ni sabiduría suprema, ni logro, ni ausencia de logro.”
Sigo tachando rutas que no son.
Graacias 💙🙏
Excelente explicaciòn, me aclarò tantos puntos. Muy bien detallado, fàcil de entender considerando que es un trabajo tan arduo de realizar! Gracias!!!!
Muchas gracias venerable Gyaltsen, disfruto enormemente de tus escritos. Me resultan muy esclarecedores.
Muchas gracias Ven Gyaltsen por la explicación tan esclarecedora de este maravilloso texto, que ahora cobra otro significado para mí, lo practicaré con entusiasmo. Saludos afectuosos.
Muchísimas gracias, venerable Gyaltsen, me ha ayudado a verlo con más claridad. Otra forma de comprender que enriquece mucho el aprendizaje 🙏
Muchas gracias, llevo un tiempo practicando el Sutra del Corazón en las mañanas y cada vez puedo entenderlo mucho mejor, para así sentir y fundirme con cada palabra de Avalokiteshvara
Didáctico y profundo a la vez. Muchas gracias venerable Gyaltsen 🙏
Muchas gracias Ven Gyaltzen por tu clara exposición del texto. Me permite hacer la práctica de manera más conciente sobre su significado. A veces leemos y meditamos sobre lo leido, pero no nos es tan fácil comprenderlo o internalizarlo. En la medida de tener ese acceso, se nos abren puertas a la mejor práctica. Me siento afortunada de formar parte de esta comunidad tan bella y poner entusiasmo en mi desarrollo espiritual, para beneficio de todos los seres!!!
Querido Venerable Gyaltsen, le estoy muy agradecida por explicar de una manera tan clara y amena algo que es tan profundo de comprender a primera instancia, me invita a aprender más y reflexionar sobre este tema.
El Sutra del corazón forma parte de mis prácticas matutinas y ahora lo comprendo mejor. Muchísimas gracias.
Venerable Gyaltsen, gracias por estas explicaciones, tan necesarias y claras, en especial para quienes entramos en la desafiante aventura del curso: «Abhidharma: El Tesoro del Conocimiento». Y me atrevo a esta reflexión: comprender y contemplar cada párrafo del Sutra del Corazón lo ilumina todo. Un abrazo afectuoso. ¡Que se sigan dando las condiciones propicias para avanzar en el camino!.
Ven Gyaltsem, muchas gracias x este texto. Comenzando recien con el curso Abhidharma, estas explicaciones son valiosisimas para entender mejor los tres modelos de realidad diseñados por el Budha. Y para comprendder mejor el Sutra del corazon.
Que todo sea auspicioso y de beneficio psra todos los seres!!