La khata budista, el pañuelo sagrado tibetano que engalana ceremonias a lo largo del Himalaya, representa mucho más que un simple objeto decorativo. Este símbolo ceremonial budista, con sus pliegues cuidadosamente doblados y su inmaculada apariencia que ha trascendido fronteras, encierra siglos de tradición espiritual. Desde los antiguos pastores nómadas hasta los modernos practicantes del budismo tibetano, la khata ceremonial ha sido un puente silencioso que conecta corazones, expresa respeto y manifiesta emociones tan profundas que las palabras no pueden capturar. En esta guía completa sobre la khata tibetana, descubrirás no solo el fascinante origen e historia de este pañuelo ritual, sino también su rico simbolismo espiritual, los protocolos para su correcta ofrenda según la tradición budista y cómo incorporar esta hermosa práctica ceremonial en tu propio camino espiritual.
 

Contenidos

1. Khata budista: origen e historia
   1. Definición y cualidades de la khata tibetana como objeto cultural
   2. Historia y tradición de las khatas en el budismo
      1. La tradición de los pastores
      2. Intercambio cultural: China, Mongolia y Tíbet
      3. Evolución hacia la práctica moderna
2. Significado espiritual de la khata
   1. Simbolismo de la khata en el budismo tibetano
   2. ¿Por qué el color blanco? Significado y tradición
   3. Khatas de diferentes tamaños y colores: significado y ocasiones
3. Guía práctica para el uso de la khata
   1. ¿A quién se le puede ofrecer una khata?
      1. En contextos religiosos
      2. En otros contextos
   2. Protocolo y etiqueta en 7 pasos para ofrecer una khata de manera correcta
   3. Cómo ofrecer khatas en templos y lugares sagrados
4. Consejos prácticos para su uso correcto
   1. Dónde conseguir khatas
   2. Cuidado y conservación
   3. La khata como elemento de práctica cotidiana
5. La esencia de la khata: un gesto de respeto y generosidad

 

1. Khata budista: origen e historia

a. Definición y cualidades de la khata tibetana como objeto cultural

Podemos encontrar distintas denominaciones para el término tibetano khata, tales como hada, khatak o khadag. En idioma tibetano el vocablo kha significa boca, y tak o dag significa cubrir y se refiere a una envoltura o atadura.

Esta etimología alude al hecho de que originariamente se ofrecia un pañuelo ceremonial de color blanco en las audiencias con grandes lamas antes de llevar a cabo un pedido o súplica. En este ofrecimiento al maestro o maestra, el color blanco no solo destacaba por su inmaculada apariencia, sino que además, simbolizaba la pureza del habla del suplicante.

Con el paso del tiempo las khatas se han convertido en un objeto ritual omnipresente en la cultura tibetana. Su función es resaltar los vínculos recíprocos que se generan en el transcurso de cualquier relación social y su significado más general es la bendición. 

Por tales motivos la khata está confeccionada de seda o de un material suave. Es comúnmente blanca, muy inmaculada y elegante, y trae inscriptos símbolos auspiciosos y mantras, pues representa lo auspicioso, festivo y feliz. 

La khata, con toda su pureza y simbolismo auspicioso, se ha convertido en un elemento fundamental de intercambio social y espiritual en la cultura tibetana. Se puede ofrecer tanto a guías espirituales y a personas respetadas como a amigos, familiares y visitantes en momentos significativos. Este intercambio sagrado de respeto y buenos deseos es igualmente bendito tanto para quien los ofrece como para quien los recibe.

Por ello, si entras en contacto con esta cultura, no te sorprendas si recibes una khata de tu anfitrión, tu guía o tu amigo. 

b. Historia y tradición de las khatas en el budismo

Difícil es saber el origen de la tradición de ofrecer khatas, pero todo indica que la costumbre de entregar un trozo de tela o cinta como ofrenda estaba instalada desde tiempos remotos en toda la región del Tíbet.

i. La tradición de los pastores

Algunas versiones reivindican la influencia de los pueblos que originalmente habitaron lo que hoy llamamos el Tibet en la conformación de esta práctica. En el contexto de las escuelas de lengua tibetana de la actualidad, hay un texto titulado El origen del hada (o khata), en el que se menciona la costumbre de envolver lana de oveja alrededor de la boca de un jarrón de tesoros o una botella. 

Se narra que esta práctica fue asumida por los pueblos de pastores quienes, en sus largos viajes, ofrecían trozos de lana de oveja cuando se encontraban con otros en su misma situación y se detenían a charlar y compartir alimentos. Este gesto era una forma de bendecir con sinceridad a aquellos con quienes compartían suerte.

ii. Intercambio cultural: China, Mongolia y Tíbet

Las versiones más difundidas sobre el origen de la khata están ligadas a la influencia de otras culturas, principalmente la china y la mongólica en la región del Tíbet. En aquella época, aunque no existía el término específico «khata», ya era costumbre ofrecer pañuelos ornamentales elaborados con las mejores telas disponibles. Esta práctica habría sido adoptada por la cultura budista principalmente en el contexto de intercambios diplomáticos. Con el tiempo, este intercambio se convirtió en un importante símbolo de cordialidad entre los pueblos.

La ruta de la seda: el legado de Zhang Qian

La explicación más remota se retrotrae al siglo II a.C durante la dinastía Han (206 a. e. c. al 220 e. c.), la segunda dinastía imperial china, que toma su nombre del grupo étnico mayoritario, la etnia Han. Esta explicación involucra a Zhan Quian, emisario imperial y afamado viajero, conocido por ser quien abriera la llamada Ruta de la Seda en la región. 

Durante sus misiones diplomáticas, los emisarios recorrían los asentamientos tibetanos, ofreciendo pañuelos de seda como regalo, un gesto que simbolizaba el lazo que se aspiraba a establecer entre los pueblos. A partir de entonces, esta costumbre habría sido adoptada en la región y extendida ampliamente por el Himalaya y Mongolia, donde este pañuelo ceremonial se conocería como «Hada Han» (o “Khata Han”).

La khata y la Dinastía Yuan: el vínculo Sakya-Mongol

Otra explicación se ubica en el siglo XIII, durante la expansión mongol hacia China, y arroja más luz sobre cómo la khata se enraizó en el budismo tibetano. 

Durante este período, los líderes de la escuela budista Sakya establecieron estrechos vínculos con los conquistadores mongoles, ganando una notable influencia religiosa sobre ellos. Esta relación se fortaleció cuando Kublai Khan, tras conquistar China y establecer la Dinastía Yuan (1279-1368), nombró al maestro de la Tradición Sakya Chogyal Phagpa como su preceptor imperial. Se dice que fue Chogyal Phagpa quien trajo al Tíbet la primera khata mongola. Estos pañuelos de seda azul lucían como patrón la Gran Muralla y tenían inscriptas las palabras «felicidad y fortuna».

Este relato ganó fundamento en el budismo con una historia fascinante: al regresar a su ciudad natal, Chogyal Phagpa visitó el monasterio de Jokhang y ofreció una khata mongola a la deidad del templo. En ese momento, una imagen de la diosa Tara pintada en un mural cobró vida, extendiendo su mano para pedir una khata. Desde entonces, el pañuelo de seda ceremonial fue adoptado por el budismo y se le conoció como «el banderín de las diosas«.

iii. Evolución hacia la práctica moderna

En conclusión, si bien no se sabe con precisión cómo surge la costumbre de ofrecer khatas en el budismo tibetano, sí se sabe que la práctica se instaló en la región y que, con el pasar del tiempo y el contacto con otras culturas, estos tejidos de seda se fueron introduciendo gradualmente en el Tibet. 

Estas hermosas telas, livianas y prácticas, han sustituido la lana de oveja, generalizándose la costumbre de presentar telas o cintas de seda como ofrenda. Más tarde se estandarizarían la longitud y el ancho. 

Es en el contexto de las prácticas budistas que estas ofrendas comienzan a denominarse khatas (pronunciado khatak en tibetano). Con el tiempo, se desarrolló un sistema elaborado de distinciones según la calidad de la tela, el color y la forma de presentación, así como el establecimiento de un ritual distintivo en el budismo tibetano.

 

2. Significado espiritual de la khata

a. Simbolismo de la khata en el budismo tibetano

La khata significa antes que nada una expresión de sinceridad de la persona que hace la ofrenda y, sobre todo, de la emoción expresada en este acto. 

En efecto, muchas veces experimentamos profundas emociones cuando nos estamos transformando, pero no abundan las situaciones en que podemos expresarlas, ya sea porque las palabras no abarcan este sentimiento, o por códigos éticos que no nos habilitan a abrazar a una persona monástica como abrazaríamos a un miembro de nuestra familia.

Es en ese momento cuando cobra sentido la ofrenda de khata. Este ritual es una manera de compartir sentimientos como amor, gratitud, respeto, aceptación, alegría, preocupación y otros gestos positivos que surgen al estar cerca de un maestro o una maestra o de la imagen de un Buddha o un bodhisattva. 

Representa también la conexión con sus cualidades, como el amor, la compasión y su bodhichitta, y lo que recibimos de ellos, la profunda sensación de fuerza, entusiasmo, fe y confianza que nos despiertan. 

 Es conmovedor e inspirador sentirse en manos seguras que reconocemos como una guía llena de compasión, y queremos expresarlo.

b. ¿Por qué el color blanco? Significado y tradición

El color blanco es profundamente valorado en la cultura tibetana y tiene un fuerte simbolismo. Está asociado con todo buen propósito, representando la pureza de nuestras aspiraciones. Se expresa en augurios de:

•  Felicidad

•  Prosperidad

•  Amor bondadoso

También simboliza la declaración de que el comportamiento pacífico y la sinceridad deben primar en todas las relaciones.

En el budismo tibetano la pureza es llevada al plano mental y espiritual representando nuestra energía primordial, que es pura por su propia naturaleza. Esta pureza es la cualidad principal a la que aspira todo practicante. Por ello, se relaciona con la búsqueda final del desarrollo espiritual y nuestra renuncia a los deseos mundanos.

c. Khatas de diferentes tamaños y colores: significado y ocasiones

Siendo la khata blanca muy omnipresente en el budismo tibetano, existen diferentes tipos de khatas que pueden variar de acuerdo con la ocasión, la relación entre quien la da y quien la recibe y el contexto cultural. 

Por ejemplo, las khatas más largas y de mayor calidad se reservan para los destinatarios más importantes o reverenciados y ocasiones como la entronización de lamas.

En algunos textos se menciona que los colores de las khatas, al igual que las banderas de oración tibetanas, representan los cinco elementos del budismo. Estos elementos son esenciales en diversos rituales dentro de esta tradición, y cada uno se asocia con un color específico.

•  Amarilla ― Simboliza la tierra y generalmente se usa para expresar la gratitud y el respeto y, por ello, a menudo se ofrece a distinguidos visitantes y eminencias, siendo un símbolo de sabiduría y de riqueza espiritual.

•  Azul ― Popular en Mongolia, representa el color del cielo (espacio), siendo muy utilizada para reverenciar a ancianos, o para actividades religiosas que representan la paz y la estabilidad.

•  Verde ― Representa el aire y expresa el amor y la compasión. 

•  Rojo ― Representa el fuego y expresa la fuerza y la energía. Las khatas de este color se suelen ofrendar a deidades protectoras, no a personas.

 

3. Guía práctica para el uso de la khata

a. ¿A quién se le puede ofrecer una khata?

Los tibetanos consideran que una khata es una ofrenda muy importante que aparece en diversos contextos, tanto religiosos como laicos.

i. En contextos religiosos

Las khatas se ofrecen como expresión de devoción y respeto en el ámbito budista:

• A guías espirituales o personas ordenadas budistas en múltiples ocasiones: a su llegada, en su despedida, durante su ordenación, cuando reciben nuevos títulos, en celebraciones de cumpleaños, y tras sesiones de enseñanza (frecuentemente acompañada de dana, una ofrenda monetaria en un sobre).
• En lugares sagrados como templos, monasterios, estupas, lagos sagrados y cuevas donde han practicado buddhas vivientes. Durante peregrinajes a India, Nepal y otros sitios sagrados del budismo, es común ver a personas dejando khatas en mesas, colgándolas o colocándolas ante estatuas como gesto de reverencia.
• En fechas sagradas como Losar (Año Nuevo Tibetano), cuando la gente usa la khata para orar por un futuro mejor.

En términos de práctica budista, la ofrenda de khata representa una valiosa oportunidad para fortalecer vínculos con un maestro o maestra o con el Buddha, expresando inconmensurable respeto por el objeto de nuestra fe y confianza, además de solicitar protección. Esta práctica resulta gratificante pues ayuda a consolidar el compromiso espiritual y a visualizar resultados concretos del progreso en el sendero del Dharma.

ii. Otros contextos

Fuera del ámbito estrictamente religioso, las khatas se ofrecen en diversas circunstancias: a personas veneradas por su sabiduría o experiencia, así como a amigos y familiares en momentos especiales. Además, es habitual entregarla a visitantes distinguidos, peregrinos o a cualquier persona a quien deseemos expresar respeto y buenos deseos. Por ejemplo:

•  A personas respetadas por su sabiduría o edad

•  A amigos y familiares en ocasiones importantes

•  A visitantes distinguidos, peregrinos o cualquier persona a quien queramos mostrar respeto y buenos deseos

•  En eventos sociales como casamientos, graduaciones, recepciones y despedidas

La reciprocidad de este gesto significa que tanto dar como recibir una khata son actos igualmente significativos y benditos. Por ello, las khatas generalmente se asocian con celebraciones y buenos deseos, con una notable excepción: en funerales. En estas ocasiones se ofrece como último respeto a una familia ante la muerte de uno de sus miembros.

b. Protocolo y etiqueta en 7 pasos para ofrecer una khata de manera correcta

Para preparar la khata para la ofrenda se recomienda seguir una serie de pasos. Claro que en muchas ocasiones es más sencillo hacerlo con la ayuda de un amigo espiritual.

1) Preparación — Asegúrate de que la khata esté limpia y sin arrugas, simbolizando pureza y respeto. No dejes que toque el suelo.

2) Doblaje ― Dóblala a lo largo en un doble capa. Este doblez representa la interdependencia.

3) Pliegue ― Luego, preferentemente con la ayuda de tu amigo que la sostiene desde un extremo, dóblala desde el otro extremo en siete pliegues.

4) Creación del rollo ― Al acabar el plegado, sigue enrollando el resto sobre la parte doblada formando un rollo no muy firme que pueda ser desplegado fácilmente antes de ser ofrecido.

5) Ofrecimiento ― Al ofrecer la khata, debes sostenerla desplegada con ambas manos. Algunas personas prefieren mantener la sección doblada mirando hacia sí mismas y los bordes abiertos hacia la persona que la recibe, lo que se dice que representa tu corazón abierto y puro. Por razones estéticas, otras personas prefieren presentar la khata de manera opuesta, con el lado doblado hacia la persona que la recibe. Ambos métodos son comunes y aceptables.

6) Postración ― Mientras sostienes la khata con ambas manos, junta las palmas en señal de respeto y llévalas por encima de la cabeza o la frente, símbolo de una postración, y a continuación haces una ligera reverencia inclinando el cuerpo hacia adelante.

7) Bendición final ― Cuando presentas una khata a un maestro o maestra budista (a diferencia de lo que ocurre con los invitados que llegan o se van) simplemente se la ofreces con tu reverencia depositándola en sus manos (o en su asiento en caso de estar ausente). Él o ella la recibirá, y luego, como bendición, generalmente te la devolverá colocándola sobre tu cuello como una forma de bendición.

c. Cómo ofrecer khatas en templos y lugares sagrados

Como se ha dicho, también es costumbre colocar khatas sobre estatuas, thangkas, y espacios de altar. 

En tales casos puedes hacer tres postraciones. A continuación la khata se entrega con las palmas de las manos juntas cerca de la frente, con una humilde reverencia ante ellos, con la cabeza inclinada. 

En el caso de las estatuas, en señal de respeto, la colocas en su regazo, en sus manos o en sus pies. 

 

4. Consejos prácticos para su uso correcto

a. Dónde conseguir khatas

Es natural que ante un ritual de ofrenda de khatas haya un stock a disposición para que puedas participar. El Dharma siempre es inclusivo y ante la previsión de una ceremonia siempre habrá alguien dispuesto a facilitarte una khata. 

Pero si quieres prepararte y adquirir una khata siempre está la opción de acudir a un centro de Dharma, o bien, puedes encontrar muchas tiendas budistas online. De paso, al adquirir productos en ellas apoyas su labor.

b. Cuidado y conservación

Una regla primordial es tratar las khatas con respeto. Por ejemplo, ten cuidado de que no toquen el suelo. 

Recuerda, al simbolizar nuestras emociones, las khatas deben ser bien tratadas y conservadas, con mucho amor. 

Para ello, una vez devuelta la vuelves a doblar y la guardas en un lugar limpio y seguro, a la espera de ser reutilizada en una nueva ocasión. Sería muy poco beneficioso para el medio ambiente no hacerlo.

c. La khata como elemento de práctica cotidiana

Y, sobre todo, como practicante budista, siempre se recomienda cultivar el hábito de llevar contigo una khata. Esto es especialmente útil por si te cruzas con un maestro o maestra o si estás en un templo y surge la ocasión de ofrecer tus respetos. Es en estos momentos cuando puedes realizar la ofrenda de khata, lo cual representa una excelente ocasión para expresar tu devoción y respeto. 

 

5. La esencia de la khata: un gesto de respeto y generosidad

La khata budista, en su sencillez y elegancia, es mucho más que un objeto ritual; es un puente tangible entre los mundos interior y exterior, una expresión silenciosa de nuestras más profundas intenciones. Al integrar la práctica de ofrecer khatas tibetanas en nuestro camino por el Dharma, cultivamos no solo el respeto externo, sino que fortalecemos nuestra conexión con los valores que este símbolo representa: pureza de intención, generosidad y aspiración espiritual.

En un mundo cada vez más acelerado, este sencillo pañuelo ceremonial nos devuelve al poder transformador del gesto consciente, recordándonos que a veces, las ofrendas más profundas en la tradición budista tibetana se realizan sin pronunciar palabra alguna, simplemente con la pureza de corazón simbolizada en la blancura inmaculada de una khata.

 

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Imagen principal: Devotos aguardan con khatas tradicionales la llegada de los grandes maestros de la Tradición Sakya. Entre ellos: Su Santidad Sakya Trizin 41, Gongma Trichen Rinpoché; Su Eminencia Chogye Trichen 26, Ngawang Rinchen Rinpoché; Su Eminencia Chogye Trichen 27, Rinchen Paljor Rinpoché; y Su Eminencia Deshung Rinpoché 4. La ceremonia tuvo lugar en la sagrada Estupa de Swayambhunath en Katmandú, Nepal, el 6 de noviembre de 2024. Durante este auspicioso evento se encendieron 10.000 lámparas de mantequilla y se ofrecieron oraciones, extendiendo bendiciones por todo el Valle de Katmandú. Fuente: Tharlam Monastery.

 

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Reflexión

¿Has tenido la oportunidad de participar en una ceremonia de ofrenda de khata? 

Si es así, ¿qué experimentaste durante este acto sagrado?

Si nunca has ofrecido una khata, ¿hay alguna ocasión especial en la que contemples hacerlo en el futuro? ¿Qué significado personal tendría para ti este gesto?

¿De qué manera crees que la práctica de ofrecer khatas puede enriquecer tu camino espiritual o tus relaciones con guías espirituales, amistades o seres queridos?

Al reflexionar sobre el simbolismo de la khata como expresión de pureza y buenas intenciones, ¿qué otros gestos en tu vida cotidiana podrían manifestar valores similares?

 

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Bibliografía

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Venerable Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. “The Meaning and History of Katag, the Traditional Tibetan Offering Scarf”. 7 diciembre 2015. Video de YouTube. 5:43.

Wangmo and her friends. “Know about the Tibetan culture of Khata”. 19 diciembre 2022. Video de YouTube. 3:41.

 

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